viernes, 31 de diciembre de 2010

El significado de los Doce Bueyes bajo la Pila Bautismal

Uno de los símbolos más representativos de los Templos SUD es la fuente bautismal, que es junto a Moroni, uno de los íconos utilizados para representar al Templo y sus ordenanzas.

Aunque no todos los templos han usado o llevan un Moroni, todos los Templos (exceptuando sólo a Kirtland) tienen una fuente bautismal, desde Nauvoo, cuando fue revelada la doctrina de la salvación de los muertos. Todas las fuentes bautismales están relacionadas con el mar de bronce que construyó Salomón en el Templo (1 Reyes 7:23).

El Templo de Santiago, y me imagino que quizás un par de Templos más, no tenía una fuente bautismal sobre doce bueyes, en vez de esto había una obra en relieve muy hermosa sobre la pila bautismal con la fuente con doce bueyes. Esta fuente fue reemplazada en la re dedicación de este Templo, lo que puede demostrar la importancia de que las pilas bautismales de los Templos lleven el símbolo revelado a Salomón.

Aunque no está muy claro si en el Templo de Salomón se efectuaban bautismos en el mar de bronce, la imagen y el simbolismo de esta fuente es poderoso para la doctrina de la salvación por los muertos.

Los elementos de este símbolo son una fuente bautismal, el número doce, bueyes, y los bueyes orientados tres a cada punto cardinal (1 Reyes 7:25).

Los bueyes están relacionados con el símbolo de Efraín, el cual ha sido tomado en las diferentes biblias (septuaginta, vulgata, etc) con distintos nombres, como toro (Deuteronomio 33:17), búfalo e inclusive unicornio (probablemente el búfalo o buey de perfil se le observa un solo cuerno), y Efraín recibió la primogenitura de José, por tanto la primogenitura de Israel. Hubiese sido muy extraño la fuente sobre cada símbolo de cada tribu de Israel, ya que hubiesen habido lobos, leones, barcos, lunas, etc. Pero utilizando el símbolo del primogénito doce veces identifica a las doce tribus de Israel.

El que las doce tribus tengan sobre sus lomos la Pila bautismal y estén orientadas hacia los cuatro puntos cardinales puede representar la responsabilidad que tiene Israel sobre sus hombros de llevar las ordenanzas de salvación, tantos para vivos como muertos, a los extremos de la tierra, a toda nación.

lunes, 6 de diciembre de 2010

Isaías 22:23-25 el cambio de "firme" a "seguro"

Uno no termina que encontrar todos los beneficios de la "nueva Biblia", o la Biblia que publica por fin la Iglesia con los pie de página, concordancia, resumen de capítulos, etc.Esta Versión de la Reina Valera, nos permite, en algunos casos, tener mayor claridad sobre unos versículos que tienen contenido sobre temas de Templo. Como ejemplo un botón... en Isaías 22:23-25, nos habla que Cristo recibirá las llaves de la Casa de David:


23 Y lo clavaré como un clavo en un lugar seguro, y será un trono de honra para la casa de su padre.
24 Y penderán de él toda la honra de la casa de su padre, la descendencia y la posteridad, todos los utensilios menores, desde las tazas de beber hasta toda clase de tazones.
25 En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, el clavo clavado en el lugar seguro será quitado, y será quebrado y caerá; y la carga que sobre él se puso será destruida, porque Jehová ha hablado.

La versión tradicional de la Biblia que usábamos dice "firme" en lugar de "seguro", pero esta expresión usada en nuestra actual Biblia nos dirige mejor nuestra mente hacia el propósito de Isaías al incorporarlo de esta forma.

miércoles, 10 de noviembre de 2010

El Gammadión en el Templo Mormón de Kirtland

El emblema del Gammadión es una combinación de cuatro gamas griegas conectadas que forman algo como la letra L. Este emblema se conoce también como Esvástica o Suástica. En sus formas más antiguas significaba movimiento o rotación de cuerpos celestes. En el Templo de Kirtland un par de estos emblemas están ubicados sobre las púlpitos del este en el segundo piso; cada uno en sentido contrario. Algunos creen que cuando se les representan en sentidos opuestos representan al sol y a la luna[1]. Este símbolo se usó para decorar las bellas paredes esculpidas del Templo de Jerusalén al tiempo de Cristo[2].

Estos emblemas nos recuerdan que el Padre está involucrado en una obra sin fin de creación (Moisés 7:30), y él usa estas esferas celestiales para proveer “luz” para sus hijos. En Doctrina y Convenios 88:42-47 leemos:





 El suelo de la sinagoga de Engedi, construido durante
 la dominación romana de Judea
“Y además, de cierto os digo, él ha dado una ley a todas las cosas, mediante la cual se mueven en sus tiempos y estaciones;
 y sus cursos son fijos, sí, los cursos de los cielos y de la tierra, que comprenden la tierra y todos los planetas.
 Y se dan luz unos a otros en sus tiempos y estaciones, en sus minutos, en sus horas, sus días, sus semanas, sus meses y sus años. Todos éstos son un año para Dios, mas no para el hombre.
La tierra rueda sobre sus alas, y el sol da su luz de día, y la luna da su luz de noche, y las estrellas también dan su luz, a medida que ruedan sobre sus alas en su gloria, en medio del poder de Dios.
¿A qué compararé estos reinos para que comprendáis?
He aquí, todos éstos son reinos, y el hombre que ha visto a cualquiera o al menor de ellos, ha avisto a Dios obrando en su majestad y poder.”

Cantigas de Santa María, de Alfonso X el Sabio
El tema de la creación estaba presente en los antiguos templos. Muchos creen hallar paralelos entre la narración de la creación en Génesis y el material que se encuentra en Éxodo 25-40 que da la descripción de Moisés sobre la construcción del tabernáculo. También hay evidencia que durante el tiempo del Templo de Zorababel, la narración de la creación era leída dentro del Templo durante la realización de los rituales.[3]



[2] Joan Comay, The Temple of Jerusalem, 160
[3] Stephen Ricks, en Donald W. Parry, Temples of the Ancient World: Ritual and Symbolism, p. 120-122

Ver también: 

jueves, 4 de noviembre de 2010

La Túnica de José

Cuando leemos en nuestra “nueva Biblia” el versículo 3 de Génesis 37 que dice “amaba Israel a José más que a todos sus hijos, porque le había tenido en su vejez; y le hizo una túnica de diversos colores”, existe un pie de página sobre la palabra “colores” indicándonos que “En la Septuaginta, la palabra indica muchos colores, pero el término hebreo simplemente indicaría una túnica larga con mangas”.

Esto dio pie para que nuestro gran Hugh Nibley nos iluminara sobre lo que piensan algunas tradiciones judías e Islámicas sobre la túnica que Jacob le obsequió a José.

Lo que enseña Nibley de estas tradiciones se encuentran en sus obras Teachings of the Book of Mormon, vol. 3, 51-52 y en Approach to the Book of Mormon, 218, y sus puntos más relevantes son los siguientes:

·         La idea de los muchos colores de la túnica es una invención.
·         Era una túnica que le perteneció a Abraham.
·         Su historia es legendaria porque estuvo en el Jardín de Edén.
·         Era el garment del Sacerdocio.
·         Era un símbolo de la primogenitura, lo que provocó el celo de los hermanos mayores.
·         Jacob, al olerlo, sintió el aroma del Jardín de Edén.
·         Jacob primero lo reconoció porque había tres marcas en él.

De otro documento de Brian Hauglid, “Garment of Joseph: An Update” podemos desprender que esta túnica:
·         Era un tipo de túnica celestial.

·         Había una vez pertenecido a Abraham.
·         Todavía retenía un perfume o aroma celestial.
·         Tenía poderes de sanación

Tanto Nibley como Hauglid utilizaron algunas de las leyendas Islámicas recopiladas por Muhammad ibn-Ibrahim ath-Tha’labi, quien vivió en el siglo X de nuestra era.

miércoles, 3 de noviembre de 2010

El Talit

El talit (en hebreo טלית; en hebreo sefardí, talet) es un accesorio religioso judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo.

La ropa de cuatro esquinas era la vestimenta cotidiana en los antiguos tiempos y aún lo es entre los beduinos. Los flecos (tzitzit), que según el mandamiento debían unirse a ellas, se convirtieron en un perpetuo recordatorio para el dueño de la prenda de que debía mantenerse dentro de los límites de la decencia, la moral y la ética y jamás le permita olvidar la ley de Dios.

“Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los abordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada fleco de los bordes un cordón de azul. Y el fleco os servirá para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de Jehová, para ponerlos por obra, y no vayáis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, tras los cuales os prostituís.” (Números 15:38-39)

La palabra Talit contiene dos palabras hebreas: tal=tienda e ith=pequeño.
En otras palabras, era “una pequeña tienda”. En los días de Moisés se estableció una gran tienda, según los mandatos de Dios, el cual fue el Tabernáculo, donde los Israelitas ofrecían sacrificios y adoraban. El Tabernáculo servía de modelo en la adoración individual y familiar para cada tribu. Cada hombre podía crear su propio espacio sagrado donde él pudiese comunicarse con Dios, libres de las interrupciones del día. Se ponían el Talit sobre su cabeza, formaba una “pequeña tienda” donde podía entregar cantos de alabanzas al Señor, meditar, e invocar al Señor en ferviente oración. En esencia el Talit llegó a ser su propio santuario personal.

Jennifer O. considera que esto nos puede dar mayor luz sobre las escrituras, como en “Y vivía mi padre en una tienda” (1 Nefi 2:15). Mientras Lehi vivía literalmente en una tienda en el desierto, las escrituras puede estar haciendo referencia a que intentaba crear un santuario en el desierto donde él pudiese comunicarse con Dios y buscar Su presencia.

El tener este manto o chal un significado especial,, al igual que sus bordes,  puede explicar la conducta de la mujer que sufría de flujo de sangre en tocar el borde del manto de Jesús para ser sanada (Lucas 8:43-44).
El talit es una prenda protectora, representando la oración, la comunión con Dios y el Templo. Los judíos lo llaman el “chal de la oración”. Donde se “apartan del mundo” y buscan una comunión especial con Dios.
Existe un Talit pequeño, llamado Katan que se utiliza bajo la ropa. Aunque los más ortodoxos no lo usan en contacto con la piel, pasa a ser una ropa interior sagrada.

La Cábala enseña que el talit es una metáfora de la luz trascendentemente infinita de Dios. Las franjas aluden a la luz divina inmanente que permea cada elemento de la creación.


Ver: 
www.templestudy.com
www.es.chabad.org
www.es.wikipedia.org/wiki/talit
tallerdebelenismo.forocreacion.com

miércoles, 27 de octubre de 2010

El Templo de Melquisedec

La primera referencia al monte Moríah se hace cuando el Señor le da instrucciones a Abraham de dónde ir a dar como sacrificio a su hijo Isaac (Génesis 22:2). Dentro de la tradición, tanto judía como cristiana, se acepta completamente el hecho de que el Templo de Salomón se edificó sobre el  mismo monte de este gran evento. La Biblia nos identifica el Templo de Salomón con el monte Moríah (2 Crónica 3:1).

¿Por qué Abraham debía hacer ese viaje para realizar este sacrificio? ¿Por qué el monte Moríah? Dentro de las cosas que sabemos está el hecho que Melquisedec gobernó sobre su pueblo en Salem, más tarde llamado Jerusalén, hay escrituras en que se usan los nombres de estas ciudades como sinónimos: “Y en Salem está su tabernáculo, y su habitación en Sión. “ (Salmos 76:2). El ministerio de Melquisedec fue tan eficaz en traer justicia y paz que “alcanzaron el cielo”, y su ciudad fue trasladada a la ciudad de Enoc (TJS Génesis 14:34). Melquisedec fue tanto Rey como Sumo Sacerdote, poseía las llaves del sacerdocio en su época, lo que provocó que Abraham le entregara los diezmos (Génesis 14:20), además de recibir el sacerdocio de sus manos (D y C 84:14). “¿Cómo podría un  gran Sumo Sacerdote funcionar en si sacerdocio sin un tabernáculo o Templo? ¿Cómo podría un pueblo establecer tal justicia para que fuesen trasladados de este mundo telestial sin recibir las bendiciones del Templo?” (New Testament Apostles Testify of Christ, Ogden, Skinner, pág. 254).

José Smith enseñó que el propósito del recogimiento del pueblo de Dios en cualquier época del mundo era “edificar una casa al Señor, en la cual podría revelar a su pueblo las ordenanzas de su casa y las glorias de su reino, y enseñar a la gente el camino de la salvación; porque hay ciertas ordenanzas y principios que, para poder enseñarse y practicarse, deben efectuarse en un lugar o casa edificada para tal propósito” (Enseñanzas del Profeta José Smith, págs. 345-346).

El historiador Josefo nos entrega lo que es la tradición judía de los primeros años de nuestra era sobre Melquisedec: “fue el primer sacerdote, y el primero en edificar un Templo [allí], y llamó la ciudad Jerusalén, primeramente llamada Salem” (Josefo, Guerras de los Judíos, 6.10.1).

Podemos concluir que el Monte Moríah fue considerado un lugar santo antes de la edificación del Templo de Salomón, y antes de que Abraham llevase a su hijo para ofrecerlo a Dios.

martes, 26 de octubre de 2010

La Espiral en el Templo Mormón de Kirtland

Siguiendo con los detalles en el interior del Templo de Kirtland, podemos ver la Espiral, que se encuentra tallada en madera, algunos diseños simples y otros más complejos. En la mayoría de los diccionarios de símbolos se describe a la espiral como símbolo de creación, crecimiento, progreso e instrucción. La espiral es un conjunto de giros que están uno sobre otros, representando giro eterno, de eternidad en eternidad, pero al llegar al mismo punto de inicio se está en un nivel más alto de progreso, entendimiento, luz, etc.
Cómo símbolo de instrucción, también encontramos en D y C 88:119; 78; 97:14; que el Señor espera que dentro de los muros del Templo nos instruyamos en cuanto a doctrina, leyes, principios y teoría. Aunque teoría parece una palabra fuera de lugar, una de sus acepciones es la inspección o estudio de los símbolos en los misterios como son presentados en un orden regular para el propósito de la instrucción. Hugh Nibley nos dice sobre la Teoría, que es “la contemplación de los símbolos de los misterios “ (Approaching Zion, p. 527-528). Cabe recordar que en el Templo de Kirtland el Señor esperaba que se reuniera la Escuela de los Profetas (D y C 95:17). El propósito de esta escuela era edificar a los participantes a través de exponer “todas las Escrituras y misterios” (D y C 97:5).
Petroglifo Hopi, en Verde Valley Arizona

viernes, 22 de octubre de 2010

Los Juramentos

Un juramento es tanto una promesa como una declaración de hechos invocando a algo o a alguien. Desde un punto de vista religioso, es un acto que pone a Dios por testigo de la verdad de un hecho o de la sinceridad de una promesa (Wikipedia).
En las escrituras podemos observar la estructura que compone los juramentos. Ellas nos muestran la siguiente forma.

La declaración del juramento: en esta declaración se establece que quien jura ha hecho o no ha hecho algo, o que hará o no hará algo. Esto se hacía de la forma más solemne posible, con el fin de no dejar dudas sobre lo que se estaba jurando. Hay que considerar que era la máxima instancia para establecer la veracidad de un hecho, así como hoy existen notarios y documentos, firmas, etc.

Los Testigos: En la antigüedad, tras señalar lo jurado, se mencionaba a quienes testificarían de este hecho en algún tribunal, pero los juramentos más importantes se ponía a Dios como testigo,  “A Jehová tu Dios temerás, y a él servirás y por su nombre jurarás” (Deut. 6:13). El Señor también promete “Y acontecerá que si aprenden con diligencia los caminos de mi pueblo, jurando en mi nombre: ¡Vive Jehová!, así como enseñaron a mi pueblo a jurar por Baal, entonces ellos serán establecidos en medio de mi pueblo” (Jeremías 12:16).
La estructura o fórmula más común en la mención de testigos en un juramento es la expresión “como vive el Señor”, la cual se encuentra en todas las escrituras con diferentes variaciones o modificaciones (1 Sam 20:3; 25:26; 2 Reyes 2:2; 4:30; Jueces 8:19; Ruth 3:13; 2 Crónicas 18:13; 1 Nefi 4:32).
También el Señor es llamado como testigo en convenios solemnes: “Y ellos dijeron a Jeremías: Jehová sea entre nosotros un testigo verdadero y fiel, si no hacemos conforme a todo aquello para lo cual Jehová tu Dios te envíe a nosotros” (Jeremías 42:5).

Maldiciones o Castigos:  Con la finalidad de darle más fuerza y severidad a un juramento se expresaban castigos que recaerían por el no cumplimiento de lo jurado. Se debe reconocer que son limitados las referencias de estos castigos en las escrituras, pero veamos como ejemplo el de Job 31 donde Job, en defensa de sus acciones menciona una serie de penalidades que recaerían sobre él si deja de vivir fielmente: “Si he andado con vanidad, y si mi pie se ha apresurado al engaño, péseme Dios en balanzas de justicia y reconocerá mi integridad. Si mis pasos se han apartado del camino, y si mi corazón se ha ido tras mis ojos, y si alguna mancha se ha pegado a mis manos, siembre yo, y otro coma, y sea arrancada mi siembra” Job 31:5-8). Otro ejemplo más se encuentra en Números 5 “(el sacerdote hará que la mujer jure con juramento de maldición y dirá a la mujer), Jehová te dé en maldición y en juramento en medio de tu pueblo, haciendo Jehová que tu muslo caiga y que tu vientre se hinche; y que estas aguas que dan maldición entren en tus entrañas y hagan hinchar tu vientre y caer tu muslo. Y la mujer dirá: Amén, amén” (Números 5:21-22).
Al parecer era más frecuente hacer un gesto que expresar el castigo verbalmente. El mejor caso lo encontramos en Ruth 1:17 “Así me haga Jehová y aun me añada, porque sólo la muerte hará separación entre tú y yo”.  Algunos hebreos consideran que “Así” era acompañado de algún gesto corporal. En el comentario del Libro de Ruth por Edward Campbell observa que el versículo fue “presumiblemente acompañado por un gesto simbólico, algo como un dedo índice cruzando la garganta”(Ed. Campbell, Ruth: A new translation with Introduction, Notes, and Commentary, 74).  Esto se puede comparar con Moisés 5:29, aunque es el caso de un juramento satánico.

Alzar las manos: No siempre pero se observa con frecuencia, que al jurar se alzaban las manos como señal de la promesa. Abraham frente al rey de Sodoma le dice “Y respondió Abram al rey de Sodoma: He alzado mi mano jurando a Jehová Dios Altísimo, poseedor de los cielos y de la tierra” (Génesis 14:22). También en la visión de Daniel es un ángel quien levanta las manos en señal de juramento: “Y oí al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, quien alzó su mano derecha y su mano izquierda al cielo y juró por el que vive por los siglos que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo. Y cuando se acabe la dispersión del poder del pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas” (Daniel 12:7).

El realizar juramentos era una institución en la antigüedad, y su comprensión puede traer mayor claridad a los Santos de los Últimos Días, que son llamados el pueblo del convenio, parte clave al tomar promesas sagradas en los Templos del Señor. Esto puede ser de especial interés para quienes tomaron sus investiduras en la década del 80 y anteriores.

Ver
Stephen D. Ricks, Oaths and Oath Taking in the Old Testament

lunes, 18 de octubre de 2010

Símbolo de Gonfalón en el Templo de Kirtland

Tras el púlpito del lado oeste del primer piso se encuentra un diseño semejante a la W. Los primeros cristianos usaron un símbolo similar llamado gonfalón, el cual era una bandera o pendón asociado con misterios religiosos (Stephen Friar, A New Dictionary of Heraldry, pág. 170).
Cada tribu de Israel tenía su propio pendón distintivo, y eran puesta al rededor del Tabernáculo cuando acampaban (Números 2:2). Isaías profetiza sobre "un pendón a las naciones" el cual se establecerá en lo alto de los montes en los últimos días para el recogimiento de Israel (Isaías 11:10-12; 18:3). este puede ser el motivo de que este símbolo esté conectado con las llaves del recogimiento de Israel que fueron restauradas por Moisés en el Templo de Kirtland (DyC 110:11). en la revelación moderna el Señor ha explicado el significado de este pendón: "Porque, he aquí, os digo que Sión florecerá, y la gloria del Señor descansará sobre ella;  y será por pendón al pueblo, y vendrán a ella de toda nación debajo de los cielos" (DyC 64:41-42).

sábado, 16 de octubre de 2010

El Emblema del Laberinto en Kirtland

El Templo de Kirtland no posee muchos símbolos exteriores, pero en su interior hay adornos que están llenos de significado relacionados con el propósito del Templo. Considerando que el diseño del Templo le fue dado a José Smith por revelación, podemos pensar que estos adornos no están allí sólo por casualidad, sino para entregar su mensaje silencioso.

Muchos de los símbolos geométricos que contiene están representados en otras culturas y religiones en el mundo, aunque algunas tiene un enlace más fuerte en tre el Cristianismo y Judaísmo.

La que quiero exponer en este posteo es el Laberinto que está esculpido en madera sobre el púlpito del este en el segundo piso del Templo de Kirtland. El Laberinto es un antiguo símbolo que representa un viaje hacia un punto central y entonces una asenso desde ese punto. El viaje está relacionado frecuentemente con ritos de iniciación, que pretenden generar una transformación en el iniciado.
Catedral de Reims
Los primeros cristianos construyeron complicados laberintos en el piso de sus iglesias y catedrales. Algunos de esos laberintos fueron octogonales, siendo el número ocho símbolo de nacimiento y resurrección. Como parte de su liturgia realizaban danzas y unían sus manos alrededor del laberinto. Algunos se ponían al centro cantaba versos de un himno mientras quienes bailaban repetían como un coro. Se cree que esto era un símbolo de la harmonía del orden del cosmos creado.

Ver:
Doob, the idea of the labyrinth, 122
Brown Smith, Symbols in the Stone, 71-72

Catedral de Chartes
   

martes, 12 de octubre de 2010

Detalles en las Puertas del Templo de Salt Lake

Uno de los detalles más hermosos del Templo de Salt Lake son las manillas de las puertas, éstas han servido como icono del Templo en muchas publicaciones.
Apretón de manos: El primer símbolo que se observa es el apretón de manos dentro de un círculo. El apretón de manos es una señal de convenio según lo aprendemos en Génesis 24:9 de la Traducción de José Smith : “Y el siervo puso su mano bajo la mano de Abraham su señor; y le juró concerniente al asunto”. El círculo que lo rodea es un emblema muy antiguo que representa eternidad (1 Nefi 10:19). Al ir junto estos dos símbolos adquieren un significado poderoso en el contexto del Templo, pudiendo ser interpretados como los convenios del Templo duran para siempre.
Ramas de Olivo: Rodeando el círculo con el apretón de manos están las ramas de olivo que llevan fruto. Existen muchas escrituras que relacionan a la casa de Israel con el olivo (1 Nefi 15:12; Jacob 5; Romanos 11:16-24). Debido a que las ramas de olivo rodean el círculo con las manos, podemos interpretarlo como que sólo quienes son de la casa de Israel pueden hacer convenios eternos.
1853-1893: Estos son los años de inicio y término de la construcción del Templo. Nos recuerda inmediatamente el periodo de tiempo que Israel estuvo en el desierto, antes de entrar en la tierra prometida. Los Santos también vivieron dificultades y pruebas en su trayecto a Utah, así como nosotros podemos pasar por grandes pruebas por un periodo o toda nuestra vida. Por este motivo debemos recordar que el Señor ha dicho “Es preciso que los de mi pueblo sean probados en todas las cosas, a fin de que estén preparados para recibir la gloria que tengo para ellos, sí, la gloria de Sión; y el que no aguanta el castigo, no es digno de mi reino” (DyC 136:31).
Puertas de madera: Hay una miniatura de puertas decorando sobre le pomo, y sobre la puerta un arco con una piedra clave. Las puertas del templo pueden ser vistas como un símbolo de la entrada al reino de Dios. Varias escrituras nos enseñan sobre este emblema. “la puerta del cielo está abierta para todos, sí, para todos los que quieran creer en el nombre de Jesucristo, que es el Hijo de Dios” (Helamán 3:28). Sin embargo “estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mateo 7:14).

Santidad al Señor: Esta frase fue graba en una lámina de oro para la mitra de Aarón en el Templo del antiguo Israel (Éxodo 28:36). Servía como recordatorio constante de quien servía en el Templo y adoraba en su Santa Casa debía ser “limpio de manos y puro de corazón” (Salmos 24:3-4). Sólo aquellos que fuesen interiormente limpios podrían adorar “delante de Jehová en la hermosura de la santidad” (1 Crónicas 16:29).
Ramas de Palmeras: Las palmeras fueron parte de la decoración original del Templo de Salomón (1 Reyes 6:29); dentro del contexto como símbolo del árbol de la vida. El libro de Salmos nos enseña más sobre el valor simbólico de la palmera: “El justo florecerá como la palmera;  . . . Plantados en la casa de Jehová, florecerán en los atrios de nuestro Dios” (Salmos 92:12-13). Las ramas de palmera están asociadas con el grito de Hosanna que se ofrece en los Templos de Dios (Juan 12:13; Apocalipsis 7:9-10; DyC 109:76).
Colmena: Existen veinticuatro colmenas que rodean el Templo de Lago Salado, tanto en manillas como en vidrios en las puertas. Ha sido un símbolo de los Santos al tomar su emblema de la abeja obrera deseret que narra el libro de Eter. También tiene una relación con la tierra prometida. En Éxodo se describe la tierra prometida como una en que fluye “leche y miel” (Éxodo 3:8; Deuteronomio 8:7-8; Levítico 20:24). Esta miel fue entregada como ofrenda en los altares del Templo de Jerusalén ( 2 Crónicas 31:5). A los primeros Santos de nuestra época se les prometió la tierra de Sión en el condado de Jackson Misouri, y el Señor la describe como “tierra que fluye leche y miel” (DyC 38:18-19).

Ver Brown-Smith, Symbols in the Stone
Allen H. Barber, Celestial Symbols

sábado, 9 de octubre de 2010

Quiasmos en la Oración Dedicatoria del Templo de Kirtland

Clay H. Gorton, en Language of the Lord, descubre Quiasmos en la oración dedicatoria del Templo de Kirtland (Sección 109 de Doctrina y Convenios), entre otros quiasmos en otras escrituras.El quiasmo es una estructura poética o literaria del hebreo antiguo, que era desconocida en la época de José Smith. Él identifica por lo menos cuatro, pero hay otros que identifican más.

El primero está entre los versículos 2-4:


  2 tú que has mandado a tus siervos que edifiquen una casa a tu nombre en este sitio [Kirtland].
  3 Y ahora ves, oh Señor, que tus siervos han obrado conforme a tu mandamiento.
  4 Y ahora te pedimos, Padre Santo, en el nombre de Jesucristo, el Hijo de tu seno, en cuyo nombre solamente puede administrarse la salvación a los hijos de los hombres, te pedimos, oh Señor, que aceptes esta casa, la obra de las manos de nosotros tus siervos, la cual nos mandaste edificar.


Otro quiasmo lo podemos ver entre los versículos 24-29:


24 Te pedimos, Padre Santo, que establezcas al pueblo que adorará y honorablemente retendrá un nombre y una posición en ésta tu casa, por todas las generaciones y por la eternidad;
  25 que ninguna arma forjada en contra de ellos prospere; que caiga en su propio foso aquel que lo cave para ellos;
  26 que ninguna combinación inicua tenga el poder para levantarse y vencer a los de tu pueblo, sobre quienes se ponga tu nombre en esta casa;
  27 y si se levanta contra este pueblo gente alguna, enciéndase tu enojo en contra de ellos;
  28 y si hieren a este pueblo, tú los herirás; pelearás por tu pueblo como lo hiciste en el día de la batalla, para que sean librados de las manos de todos sus enemigos.
  29 Te rogamos, Padre Santo, que confundas, asombres, avergüences y llenes de confusión a todos los que han esparcido calumnias por el mundo en contra de tu siervo o siervos, si no se arrepienten cuando se les proclame el evangelio sempiterno a sus oídos;

Gorton identifica los otros dos entre los versículos 7-19; y 29-50.
Lo que personalmente me llama la atención es que el quiasmo se ha considerado siempre una estructura hebrea antigua, y esta oración fue dada originalmente en inglés. Deduzco que esta forma poética no es hebrea propiamente, sino parece ser que es una forma poética de los cielos que fue revelada a los hebreos así como a José Smith. 

miércoles, 6 de octubre de 2010

Los Garments y la Expiación

Es importante notar el cuidado de Dios en hacer las túnicas de pieles, estas ropas sagradas para Adán y Eva, no lo delegó a nadie, sino él los confeccionó personalmente. La razón a esto podemos encontrarla en las tres principales relaciones de las túnicas de pieles con el sacrificio expiatorio del Salvador.




Primero, hay antiguas tradiciones judías que sugieren que las túnicas fueron hechas de piel o lana de ovejas (Stephen D. Ricks, The Garment of Adam). La lana nos recuerda a Jesucristo y la expiación porque las escrituras se refieren al sacrificio de un cordero como tipo de la muerte de Jesús. Cristo es llamado “el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo” (Juan 1:29) y “un cordero sin mancha” (1 Pedro 1:19).  Isaías nos recuerda que (gracias a la expiación) nuestros pecados vendrán a ser como blanca lana.

Segundo, la palabra expiación se origina del hebreo Kaphar, el cual significa “cubrir”. Cuando Dios cubre a Adán y a Eva con las túnicas de pieles, él estaba cubriéndoles o protegiéndoles con el poder de su expiación. Aunque dejaron la presencia de Dios, ellos no dejaron su protección (John Tvedtnes, Priestly Clothing in Bible Times, p.660).
Pablo puede haber tenido en mente kaphar cuando dijo “Pues todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:27), y “y vestíos del nuevo hombre” (Efesios 4:24).

Tercero: Las pieles para las túnicas se deben haber obtenido de animales de este mundo y no de otro, por tanto se debió sacrificar a animales (Joseph Fielding McConkie, en Adán el Hombre, págs. 35-36), lo que permitió a Adán y a Eva aprender sobre la ley de sacrificios, y esta ley está estrechamente relacionada con el sacrificio expiatorio del Señor Jesucristo.



martes, 5 de octubre de 2010

El Compás y la Escuadra sobre Moroni en Nauvoo


El compás y la escuadra sobre Moroni en el templo de Nauvoo es un buen ejemplo de cómo símbolos sagrados traídos por el tiempo entre la masonería lograron un mayor significado a la luz de la revelación moderna.
No hay insignia o logotipo de la masonería en la cual no se observe el compás y la escuadra, y éstas entrelazadas con el compás abierto hacia abajo y la escuadra abierta hacia arriba.
Al observar el compás y la escuadra sobre el Moroni que estaba diseñado para el Templo de Nauvoo podemos notar que es el compás el que está abierto hacia el cielo, y la escuadra hacia la tierra, llevando de esta forma un significado más relacionado con las escrituras, como en Proverbios 8:27 “Cuando formaba los cielos, allí estaba yo; cuando trazaba el círculo sobre la faz del abismo”.
La escuadra tiene relación con la creación de la tierra y el compás con la creación de los cielos, además como el compás representa al cielo y la escuadra a la tierra, su unión por sus vértices es  un hermoso simbolismo de la unión entre el cielo y la tierra, símbolo que se veía expresado con los profetas en las cimas de las montañas, y es exacto lo que el Templo pretende ser, un lugar especial donde se unen los cielos y la tierra.

sábado, 2 de octubre de 2010

Nüwa y Fuxi, compás y escuadra

Archivo:Anonymous-Fuxi and Nüwa3.jpg
Nüwa y Fuxi forman este matrimonio que poseen en sus manos el compás y la escuadra en un contexto de creación y cosmos.

Wikipedia nos da la siguiente información sobre ellos:
“En otras tradiciones, Nüwa y su esposo Fuxi, el primero de Los Tres Augustos, son conocidos como "los padres del género humano", ya que se les considera los ancestros de éste. Se los suele representar con cuerpo humano y cola de serpiente o dragón, porque supuestamente fue con esa forma como tallaron los ríos del mundo y lo desecaron tras las inundaciones.
Según otro mito Nüwa es la encargada de mantener y repara la Muralla Celestial, cuya caída destruiría el mundo. Cuenta una leyenda que hubo una disputa entre dos de los dioses más poderosos y decidieron zanjarla con un combate. Cuando Gonggong, dios del agua, vio que perdía, golpeó con su cabeza el Monte Buzhou (不周山), uno de los pilares que sostenían el cielo, lo que causó que éste se inclinara hacia el noroeste y la tierra se moviera hacia el sureste, produciéndose grandes inundaciones. Nüwa cortó las patas de una tortuga gigante y las usó para sustituir el pilar destruido, a la vez que utilizaba piedras de siete colores distintos para reparar el cielo. Sin embargo fue incapaz de reparar la inclinación del cielo, lo que según la tradición es la causa por la que el sol, la luna y las estrella se mueven hacia el noroeste y los ríos chinos fluyen hacia el este. Según otras versiones rellenó el agujero del cielo con su propio cuerpo para que cesara la inundación por lo que algunas minorías del suroeste de China la tienen como diosa y algunas fiestas se ofrecen como tributo a su sacrificio.
Por último, Nüwa también es vista como Creadora. Habiendo existido desde el comienzo del mundo y sintiéndose sola comenzó a crear animales y seres humanos. El primer día creó el gallo; el segundo, el perro; el tercero, la oveja; el cuarto, el cerdo; el quinto, la vaca; el sexto, el caballo y el séptimo comenzó a crear a los hombres usando arcilla amarilla. Primero esculpió cada uno de ellos individualmente, pero al sentirse cansada decidió introducir en la arcilla una cuerda que luego movía rápidamente provocando que las gotas de arcilla cayeran al suelo, transformándose cada una de ellas en un ser humano. Estos seres serían el pueblo llano, mientras que los primeros creados, hechos a mano, serían los nobles. Según otra variante, algunas de las figuras fueron deformadas por la lluvia, lo que provocó las enfermedades y malformaciones físicas”.

Es innegable la relación existente entre estos seres y sus emblemas con el relato de la creación de la humanidad. El compás y la escuadra han simbolizado en Oriente y Occidente los instrumentos de la creación del cielo (compás) y de la creación de la tierra (escuadra).

Otra relación importante que se puede hacer  es la de Noé con Nüwa, ya que es identificada con quien reparó el cielo con siete piedras de colores, a semejanza del arcoíris, tras las grandes inundaciones.
Es notorio el enlazamiento espiral entre ellos, lo cual puede llevar a pensar sobre el símbolo de la espiral, uno de los cuales es el giro eterno y ascendente a niveles superiores.


jueves, 30 de septiembre de 2010

Desde el Templo de Nauvoo al Templo de Salt Lake

Entre el cielo y la Tierra

Las Piedras Angulares y el Orden del Sacerdocio

Piedra Angular Templo de Sión, Independence

Son cuatro las piedras angulares de un edificio, y se acostumbraba realizar una ceremonia al colocarlas en los primeros templos de nuestra dispensación así como en la antigüedad. Esta ceremonia simboliza las etapas de la creación del mundo.


Durante la ceremonia de la colocación de las piedras angulares del Templo de Nauvoo, José Smith declaró:
“Esta piedra angular, la principal, que representa a la Primera Presi­dencia, acaba de ser colocada debidamente en honor del gran Dios: y ruego que permanezca en su lugar hasta que se termine toda la obra; y sea hecho rápidamente, a fin de que los santos tengan un lugar para adorar a Dios, y donde el Hijo del Hombre pueda recostar su cabeza. Después de un intervalo de una hora, se volvió a reunir la asamblea y entonces se colocaron las otras piedras angulares de acuerdo con el siguiente orden: la piedra angular del sudoeste, luego la del noroeste y por fin la del nordeste. Hecho esto, con­cluyeron los servicios” (History of the Church 4:331).


Más tarde dio una explicación complementaria de esta ceremonia para definir el orden del sacerdocio en la colocación de las piedras angulares, diciendo:
Si en la construcción de los templos se desea observar el orden preciso del sacerdocio, la primera piedra será colocada en la esquina sudeste por la Primera Presidencia de la Iglesia. La de la esquina sudoeste se colocará en seguida. La tercera será la de la esquina noroeste; y la cuarta o la del ángulo nordeste, al último. La Primera Presidencia debe colocar la piedra del ángulo sudeste, y designar a las personas debidas que han de colocar las otras angulares.
Si se edifica un templo en algún punto distante, y la Primera Presi­dencia no puede estar presente, entonces el Quórum de los Doce Apóstoles es quien debe dictar el orden que se ha de seguir con respecto a ese tem­plo; y estando ausentes los Doce Apóstoles, entonces la presidencia de la estaca colocará la piedra del ángulo sudeste; el Sacerdocio de Melquisedec pondrá las piedras angulares del costado oriental del templo, y el Sacerdocio Menor las del costado occidental (History of the Church 4:331).

Cabe señalar que el motivo de que la primera piedra fuese colocada en la esquina sudeste es porque en el hemisferio norte es la esquina que recibe primero los rayos de luz del sol, indicando que la Primera Presidencia tiene el derecho de recibir revelación, luz divina, instrucción de lo alto.


El Apóstol Pablo describió a Jesucristo como la “principal piedra del ángulo” (Efesios 2:20), señalando al Salvador como la base fundamental sobre quien descansa el evangelio y el Reino de Dios en la tierra.

miércoles, 29 de septiembre de 2010

Estrechar la mano, para preguntar y como símbolo de ascensión

[6.+Ascension2.jpg]




En Pistis Sofía, un libro de demostrada antigüedad, sobre las enseñanzas secretas de Jesucristo a los discípulos, entre su resurrección y ascensión, se deja ver al Señor tomando la mano para hacer una pregunta y esperar la respuesta dando su aprobación o reprobación.  En este caso el pregunta a Marta:“Y Jesús, dando la mano a Marta, dijo: Bienaventurado el que se humille, porque él disfrutará misericordia.
Dichosa tú eres, Marta: Danos la explicación del canto de la fiel Sabiduría.
 Y Marta dijo: Tu fuerza, Señor, ha sido profetizada en el salmo setenta de David, cuando dijo: Señor, creo en ti. No permitas que yo sea humillado para siempre.
 Y éste es, Señor, el sentido del tercer himno de la fiel Sabiduría.
Y cuando Jesús oyó estas frases de Marta, dijo: Marta, tú has hablado bien (Pistis Sofía 9:37-41).
También en este libro podemos ver como la mano derecha es utilizada como emblema de ascensión:
“Y tu mano derecha me ha elevado, y me has curado de mi enfermedad” (Pistis Sofía 23:26).
Esto nos da un aire muy similar al Salmo 20:6 : Ahora sé que Jehová salva a su ungido; le responderá desde sus santos cielos con la fuerza salvadora de su diestra.

La Piedra de Saturno

Al examinar los primeros planos o bosquejos del Templo de Lago Salado revela que inicialmente estaba planeado poner una representación del planeta Saturno sobre la piedra solar en los muros del lado norte y sur. Esta piedra debía estar rodeada de estrellas de seis puntas y esos dos símbolos habrían representado las regiones  más allá del sol.



 Elder Orson Pratt, cuyo observatorio estaba cerca de la esquina sureste del templo, dio varios discursos sobre astronomía en 1853 mientras se estaban preparando los planos del Templo. Esos discursos incluyeron bastante material sobre el planeta Saturno, y es muy posible que esto haya influenciado el poner un símbolo de Saturno en los muros del Templo. 
Antiguamente el planeta Saturno era un símbolo tanto del Pueblo del Convenio y también del Mesías (Gergard Kittel, Theologica Dic. N.T. p. 1:505). También Saturno se asociaba antiguamente con el día de reposo (Richard A. Proctor, Saturn and the Sabbath of the Jews, 243). Sin embargo, por las características de la piedra de granito, lo difícil que es hacer detalles (estaba planeado hacer la piedra solar con ojos y boca) se omitió finalmente la piedra de Saturno. Pero el saber esto nos permite entender algo más de lo que pretendía enseñar Brigham Young y el Señor a los Santos sobre el Templo, que era un modelo del universo.

martes, 28 de septiembre de 2010

Saludos de Manos Antiguos

El saludo de manos como parte de los ritos cristianos, no es propio sólo de los SUD, sino es observable en los primeros cristianos como parte de su religión. Esta práctica siguió entre estos cristianos entre los más ortodoxos e inclusive los gnósticos.

En Galátas 2:9 leemos “Jacobo, y Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé, la diestra en señal de compañerismo para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a los de la circuncisión”. Aunque no se desprende esta señal como un rito sino como un gesto de hermandad, se puede observar en ceremonias de matrimonios y el arte de esta época. Dentro de las enseñanzas estaba que Jesús había rescatado a Adán de entre el Hades llevándolo a su presencia, lo que está registrado en el Libro de Nicodemo del quinto siglo, en el cual Jesús “tomando la mano derecha de Adán, se levantó de los infiernos, y todos los santos lo siguieron” (Evangelio de Nicodemo 25:5).

En otro registro apócrifo encontramos “Entonces ellos (los ángeles) me tomaron por la mano y me condujeron hacia la cortina ante el trono del Padre. (Testamento de Isaac 6:4) ”.

sábado, 25 de septiembre de 2010

El Templo como Lugar de Ascensión a Dios



Este es un gran trabajo de traducción de Juan Javier Reta del blog Mormon Translator


Por Daniel C. Peterson
http://www.fairlds.org/FAIR_Conferences/2009_The_Temple_as_a_Place_of_Ascent_to_God.html
[Nota del Editor : Presentado en la onceava conferencia anual de FAIR , 7 Agosto de 2009.]

Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga


Descargar en pdf 


Quiero hablar del templo como un lugar de ascensión a Dios,  tratar al templo como una modelo de realidad, una realidad de cosas por venir, y hablar de motivos de ascensión alrededor del mundo. Sólo pondré algunos ejemplos de la amplísima literatura y de la vasta colección de tradiciones. Porque la idea de ascensión está vinculada con el templo alrededor del mundo y la idea de ascensión se encuentra también por todas partes del mundo, sólo tocaré algunas culturas. Hay bastante más fuentes de donde esto viene. Nuestra meta, finalmente, (hemos dado un seminario que trata de ambos temas) es hablar de ascensiones en todo el mundo, y organizarlas a fin de que los no mormones puedan sacar provecho de ello, pero a su vez, los Santos de los Últimos Días que estén familiarizados con el templo puedan ver patrones, y espero que algunos de ustedes vean algunos de ellos en este día..


La idea de la ascensión es ubicua (una palabra culta para decir omnipresente) en el mundo. Se le puede encontrar en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, en Segunda de Corintios, Capítulo 12, donde Pablo dice en un lenguaje modesto lo que es probablemente su propia experiencia.
Ciertamente no me conviene gloriarme; pero vendré a las visiones y a las revelaciones del Señor.  Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo.  Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe),  que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar (N.T. en inglés literalmente dice: que no le son lícitas a un hombre pronunciar) (2 Cor 12:1-4)

Esta idea de ascensión, la cuál es presupuesta allí, también presupone una estructura del cosmos, la cual es indicada, a grandes rasgos, en la siguiente diapositiva.


Básicamente, aquí tenemos la idea del Seol, el bajo mundo, debajo de donde vivimos; La tierra, acá se tiene el templo terrenal; Acá tiene al cielo, el segundo cielo, los cielos de las estrellas, del mar, y el tercer cielo, la morada de Dios. Y todo está dispuesto en éste  tipo de orden jerárquico.


Hay un templo celestial que se corresponde con el templo terrenal. Las ventanas de ese cielo que separa el Mar Celestial de nosotros, son las ventanas a través de las cuales Dios envía sus bendiciones, y las ventanas por las cuáles directamente nos cae la lluvia. Es una buena explicación de cómo el agua cae del cielo que está encima de nosotros y también fue una explicación, a propósito, de cómo nos golpean los meteoritos algunas veces, porque ese cielo de allá arriba está realmente hecho de roca, y alguna que otra vez, un pedazo cae completamente, y el meteorito llega a pegarnos. Todo ello tiene cierto sentido. Digo, es científico de alguna forma —ya que explica los datos observados-. Asi es como esta idea de los tres cielos subyace en  la experiencia de Pablo. También está claramente relacionada con algunas otras cosas de las que sabemos: La idea de los reinos celestial, terrestre y telestial.


Hay algunas otras cosas acerca de ese pasaje de 2 Corintios 12 que quiero señalar. Pablo dice que este hombre "fue arrebatado al paraíso, y oyó palabras inefables (indecibles), las cuáles no le son lícitas a un hombre pronunciar". Hay una diferencia entre esas dos expresiones. Las palabras indecibles tienen que ver con cosas que usted literalmente no puede expresar. Éstas son cosas que no pueden ser pronunciadas — la experiencia es inefable. Pero también tenemos, aquellas palabras que no le son lícitas a un hombre pronunciar. Usted pudiera decir algo acerca de tal cosa o asunto, pero usted no lo puede hacer. No se supone que usted debiera hablar de eso. En el primer caso, porque la que experiencia mística (usando esa palabra en un sentido muy amplio) es incomunicable,  y en el segundo caso, porque la experiencia podría ser expresada, pero no se debería dedecir.


La idea de ascensión es Bíblica, no sólo de la historia de Pablo, sino que también de la historia de la escalera de Jacob.


Este diapositiva es una representación  medieval del relato: La gente sube a los cielos a través de la escalera de ascensión divina, y los duendecillos y los diablos están tratando de derribar  a las  personas de la escalera, y tienen éxito con un cierto número de ellas, tirándolas de un golpe en las llamas del infierno que está debajo. Pero si usted es afortunado, o bueno, sin importar cualquier cosa que sea, si usted pertenece a la facción correcta según la teología Cristiana medieval, usted llegará a la parte superior de esa escalera y se salvará.


Cristo mismo, según el relato del Nuevo del Testamento, ascendió en los cielos.


Aquí tenemos otra diapositiva, en ella  podemos ver la Mano de Dios saliendo por debajo de la nube, siendo la nube similar al velo, al descorrerse en la morada celestial, él puede entonces, subir al cielo. Usted ve a los discípulos dormidos debajo, y abunda una cantidad de cosas que siguen este mismo patrón. Tal es la idea de  laascensión, la idea de subir literalmente a la presencia de Dios, es común a todo lo largo de la Biblia.


Es también común en Libro de Mormón. Usted tiene la historia de los Tres Nefitas que es muy, muy similar en su lenguaje al relato de la ascensión de Pablo a los cielos. En Tercer Nefi, Capítulo 28, versículos 10 y 12 siguiendo con el 17, tenemos lo siguiente. (Incluyo el versículo 10 por una razón muy deliberada.)
Y por esta causa tendréis plenitud de gozo; y os sentaréis en el reino de mi Padre; sí, vuestro gozo será completo, así como el Padre me ha dado plenitud de gozo; y seréis tal como yo soy, y yo soy tal como el Padre; y el Padre y yo somos uno. (3 Ne 28:10)


Aquí, Jesús se dirige específicamente a los tres discípulos. Quiero que usted sepa algo con respecto a eso. Comúnmente se ha dicho que la idea de la exaltación o la deificación humana de José Smith fue un desarrollo posterior, que ocurrió durante el período de la Iglesia en Nauvoo . Esto no es realmente cierto. Aun En la Sección 76 de  Doctrina y Convenios, si considera la fecha de la misma, es asombrosamente temprana. Data  de febrero de 1832, menos de dos años después de la fundación de la Iglesia. Pero la idea de exaltación está ya presente en este pasaje en Tercer Nefi. Escuche el lenguaje (aquí Cristo está hablándole a los discípulos): "y seréis tal como yo soy, y yo soy tal como el Padre.


¿Cualquiera de ustedes tiene conocimiento de las matemáticas elementales? ¿ Si es así, han de saber de la Ley Transitiva? ¿Ustedes saben que si A es igual a B, y B es igual a C, entonces  A es igual a C? ¿Correcto? Está bien, El Salvador es el mediador entre el Padre y la humanidad. En el lenguaje cristiano representativo de la mayoría, él es divino y humano, Es tanto  hombre como Dios. Él tiene naturaleza humana y naturaleza divina. El Salvador dijo, "Seréis como yo, y yo soy como el Padre". Si usted va a ser como B y B es como C, luego usted va a ser como C. Aquí tenemos una promesa de exaltación, si seremos como él, y el dice, "y el Padre y yo somos uno," esto quiere decir que usted también será, uno con el Padre, "así como el Padre es uno conmigo ". Esta es una fracción de un versículo pequeño. Ahora, a manera de pregunta ¿lo notó José Smith? No tengo idea, pero estaba ya allí cuando el Libro de Mormón fue publicado, antes de que la Iglesia fuese incluso fundada, o en la época en que la iglesia estaba fundada.


Aquí está la parte a la que yo en realidad quiero llegar, misma  que trata de la ascensión:
Y sucedió que cuando Jesús hubo hablado estas palabras, tocó a cada uno de ellos con su dedo, menos a los tres que habían de quedar, y entonces partió.
 Y he aquí, se abrieron los cielos, y ellos fueron arrebatados al cielo, y oyeron y vieron cosas inefables.
 Y se les prohibió hablar; ni tampoco les fue dado el poder para declarar las cosas que vieron y oyeron;
 y no supieron decir si estaban en el cuerpo o fuera del cuerpo; (Note aquí las dos categorías: Las cosas que no podrían ser habladas y las cosas que no deberían ser habladas) porque les pareció como una transfiguración habida en ellos, como que fueron cambiados de este cuerpo de carne a un estado inmortal, de modo que pudieron contemplar las cosas de Dios.
 Pero sucedió que de nuevo ejercieron su ministerio sobre la faz de la tierra; sin embargo, no ministraron en cuanto a las cosas que habían visto y oído, por causa del mandamiento que les fue dado en el cielo.
 Ahora bien, si fueron mortales o inmortales, desde el día de su transfiguración, no lo sé; (3 Ne 28:12-17)


El punto aquí es ese, además de lo narrado en el relato de Pablo, tenemos también  esta trasfiguración, la cual aunque si bien les pudiera haber cambiado a la inmortalidad, ciertamente pudo haber alterado la naturaleza de su ser. Regresan y ellos ministran en la tierra, pero tienen prohibido hablar de las cosas que han visto. Ahora, voy a sostener la opinión de que el templo es un tipo de representación modelo de esta clase de experiencia.


Otra vez, quiero señalar la omnipresencia de la idea de ascensión. Aquí en esta diapositiva, por ejemplo, tenemos una ilustración  del Monte del Purgatorio de Dante. (Si usted recuerda la Divina Comedia, es una obra escrita en un estilo burlesco e hilarante de poesía medieval.) Al comienzo del Infierno, encontramos una especie de antesala del Monte del Purgatorio, a medida que penetra más y más abajo en las profundidades de la tierra hacia los círculos más íntimos del Infierno, se encuentra a las peores personas, así hasta llegar al lugar donde  Satanás mismo está. Entonces eventualmente, si usted resulta ser digno, si no está atrapado en el Infierno, si consigue ascender al Monte del Purgatorio, a medida que asciende se va despojando de sus pecados terrenales, moviéndose más y más cerca a la presencia de Dios. Otra vez, tenemos aquí la idea de ascensión a la presencia de Dios.
Aquí tenemos en esta diapositiva  una imagen del Universo Geocéntrico de Dante, otra vez no inconexo con las antiguas  ideas. De esta forma, cuando dicen que la ciencia moderna ha desplazado la noción antigua de que la tierra estaba en el centro del universo, y que de esta manera  eso nos ha hecho a todos sentirnos menos exaltados;  que eso nos ha humillado, no comprenden las nociones que se tenían al respecto en la antiguedad. Bien, la gente de la antigüedad no ubicaron a la tierra en el centro del universo porque pensasen  que ese fuera el lugar de honor. Ese fue el peor lugar. ¿Saben ustedes qué hay en el centro del Universo de Dante? Caray. La tierra está en el centro; La tierra está en el centro de todo; Las cosas más pesadas caen, allí están las cosas en estado caído, mientras que las más ligeras (el espíritu, el fuego y la llama) suben; La roca y la suciedad y todas las demás cosas tienden hacia el centro. Así es que no fue un lugar de honor para la tierra el estar en el centro del universo. Fue el lugar de deshonra. Usted está tratando de ascender para sobrepasarle. Esto es uno de las muchas áreas donde Christopher Hitchens y sus amistades simplemente se equivocan (No sé de cualquier área, significativamente, donde estén en lo correcto.) La idea de que en cierta forma la ciencia moderna se deshizo de esta noción exaltada de la humanidad estando en  centro del universo es simplemente un disparate.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...