Nüwa y Fuxi, compás y escuadra

Nüwa y Fuxi forman este matrimonio que poseen en sus manos el compás y la escuadra en un contexto de creación y cosmos.

Wikipedia nos da la siguiente información sobre ellos:

“En otras tradiciones, Nüwa y su esposo Fuxi, el primero de Los Tres Augustos, son conocidos como "los padres del género humano", ya que se les considera los ancestros de éste. Se los suele representar con cuerpo humano y cola de serpiente o dragón, porque supuestamente fue con esa forma como tallaron los ríos del mundo y lo desecaron tras las inundaciones.

Según otro mito Nüwa es la encargada de mantener y repara la Muralla Celestial, cuya caída destruiría el mundo. Cuenta una leyenda que hubo una disputa entre dos de los dioses más poderosos y decidieron zanjarla con un combate. Cuando Gonggong, dios del agua, vio que perdía, golpeó con su cabeza el Monte Buzhou (不周山), uno de los pilares que sostenían el cielo, lo que causó que éste se inclinara hacia el noroeste y la tierra se moviera hacia el sureste, produciéndose grandes inundaciones. Nüwa cortó las patas de una tortuga gigante y las usó para sustituir el pilar destruido, a la vez que utilizaba piedras de siete colores distintos para reparar el cielo. Sin embargo fue incapaz de reparar la inclinación del cielo, lo que según la tradición es la causa por la que el sol, la luna y las estrella se mueven hacia el noroeste y los ríos chinos fluyen hacia el este. Según otras versiones rellenó el agujero del cielo con su propio cuerpo para que cesara la inundación por lo que algunas minorías del suroeste de China la tienen como diosa y algunas fiestas se ofrecen como tributo a su sacrificio.

Por último, Nüwa también es vista como Creadora. Habiendo existido desde el comienzo del mundo y sintiéndose sola comenzó a crear animales y seres humanos. El primer día creó el gallo; el segundo, el perro; el tercero, la oveja; el cuarto, el cerdo; el quinto, la vaca; el sexto, el caballo y el séptimo comenzó a crear a los hombres usando arcilla amarilla. Primero esculpió cada uno de ellos individualmente, pero al sentirse cansada decidió introducir en la arcilla una cuerda que luego movía rápidamente provocando que las gotas de arcilla cayeran al suelo, transformándose cada una de ellas en un ser humano. Estos seres serían el pueblo llano, mientras que los primeros creados, hechos a mano, serían los nobles. Según otra variante, algunas de las figuras fueron deformadas por la lluvia, lo que provocó las enfermedades y malformaciones físicas”.

Es innegable la relación existente entre estos seres y sus emblemas con el relato de la creación de la humanidad. El compás y la escuadra han simbolizado en Oriente y Occidente los instrumentos de la creación del cielo (compás) y de la creación de la tierra (escuadra).

Otra relación importante que se puede hacer  es la de Noé con Nüwa, ya que es identificada con quien reparó el cielo con siete piedras de colores, a semejanza del arcoíris, tras las grandes inundaciones.

Es notorio el enlazamiento espiral entre ellos, lo cual puede llevar a pensar sobre el símbolo de la espiral, uno de los cuales es el giro eterno y ascendente a niveles superiores.

Ver Un Velo con Compás y Escuadra

Altar de Incienso Altar de Oración

 

 

 

Algunos de nuestros críticos se han apresurado a sostener que nuestros templos y prácticas modernas no tienen relación alguna con los templos del antiguo Israel. De hecho, este es un juicio rápido. Si uno está dispuesto a abrir los ojos para oír y los oídos para ver, entonces se le podrán revelar muchos entendimientos maravillosos de los propósitos de Dios (DyC 136:32; 3 Nefi 11:5; Isaías 35: 5; 1 Nefi 10:19; Mosíah 2:9; DyC 6:7; DyC 11:7).

 Uno de los vasos que se colocaba dentro del antiguo tabernáculo israelita, y posteriormente en los templos de Salomón (Primer Templo) y Zorobabel (Segundo Templo), era el altar del incienso . La estructura del altar era similar al arca del pacto, con cuatro cuernos en las esquinas y anillos de oro en las cuatro esquinas para que el altar pudiera moverse de un lugar a otro. Cuando se colocaba en el tabernáculo o templo, se colocaba directamente delante del velo que separaba el lugar santo del lugar santísimo donde estaban la presencia divina y el Arca del Pacto (Éxodo 30:6).

 

 Matthew B. Brown nos ayuda a comprender la función y el propósito de este altar:

  

Cada mañana y cada tarde se quemaba una mezcla especial de incienso puro hecho con especias dulces sobre el altar de oro (ver Éxodo 30:7-8; Éxodo 37:29). El simbolismo detrás de este acto se puede discernir en un pasaje del libro de Apocalipsis donde leemos que en el templo celestial un ángel “vino y se puso junto al altar, teniendo un incensario de oro; y le dieron mucho incienso, para que lo ofreciera con las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que estaba delante del trono. Y el humo del incienso que venía con las oraciones de los santos , de la mano del ángel, subió delante de Dios” (Apocalipsis 8:3-4). Esta conexión entre el humo del incienso y las oraciones elevadas también se ve en la petición: “ Señor. . . presta oído a mi voz. . . Que mi oración sea presentada delante de ti como incienso [ y el levantamiento de mis manos como sacrificio vespertino] ” (Salmo 141:1-2). Por lo tanto, el altar del incienso, que estaba delante del velo, era un altar de oración. ((Matthew B. Brown, La puerta del cielo , 72.))

  

Brown continúa señalando que el tipo de incienso utilizado en el altar también era simbólico, haciendo de este espacio sagrado una “atmósfera fragante y purificada similar a la que disfruta Jehová en el cielo” ((ibid., 72-73.)). En otras palabras, quemar incienso haría que Jehová pudiera visitar el lugar santo y dar a conocer su presencia divina.

 Otra referencia a este simbolismo se ve en Apocalipsis 5:8, donde el incienso en sí se considera oraciones:

 Y cuando hubo tomado el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero, teniendo cada uno de ellos arpas y copas de oro llenas de olores [ incienso griego ], que son las oraciones de los santos . (Apocalipsis 5:8)

  

Ciertamente, tales oraciones se ofrecían alrededor del altar del incienso y ante el velo en el lugar santo, lo que reforzaba aún más el simbolismo entre el incienso y la oración.

 

El templo y el jardín del Edén

 Tomado de Ascending the Mountain of the Lord

Las historias de la Creación y el Jardín del Edén son algunas de las mejores fuentes que tenemos para comprender el templo antiguo. [6] El templo era visto como un modelo del cosmos, [7] y podemos ver claramente tanto el estado paradisíaco del Edén como la creación del mundo reflejados en su construcción. De hecho, gran parte del templo fue diseñado para emular y recrear el Jardín del Edén para los adoradores israelitas. Por ejemplo, el interior del templo estaba hecho enteramente de cedro, y mientras Salomón decoraba las paredes, la Biblia nos dice que “tallaba todas las paredes de la casa alrededor, con figuras talladas de querubines, palmeras y flores abiertas, dentro de ellas”. y fuera” (1 Reyes 6:29). Las palmeras y las flores por sí solas evocarían imágenes del Edén, pero los querubines hacen que la referencia sea cierta; de hecho, fuera del templo y del trono de Dios, el Edén es el único lugar en la Biblia donde aparecen los querubines.

 Los elementos dentro del templo también estaban decorados para representar un jardín. Las dos grandes columnas que conducían al atrio interior estaban adornadas con lirios y decoradas como dos grandes árboles, cubiertos con doscientas granadas cada uno (véase 1 Reyes 7:19-20). Al igual que las columnas, la menorá de oro en el santuario fue imaginada como un árbol, y en su descripción escuchamos que tenía “ramas”, “flores” y “tazones en forma de almendras” (Éxodo 25:31-33). . Diez candeleros similares se alineaban a los lados del santuario interior (ver 1 Reyes 7:49), y con cada uno modelado como un árbol, el efecto debe haber sido similar a caminar hacia un bosque. [8]

 Los antiguos israelitas sabían muy bien que el templo parecía un jardín. Según una leyenda, el profeta Zacarías tuvo una visión en la que vio a un hombre “de pie entre los árboles del tabernáculo”, [9] una imagen sin duda evocada por las columnas y candelabros del salón principal. De manera similar, el salmista dice de los justos: “como la palmera . . . están plantados en la casa del Señor” (Salmo 92:12-13). Los animales representados en todo el santuario reforzaban aún más la impresión de una escena de jardín. Dentro del templo se podían encontrar lavabos cubiertos con “leones, bueyes y querubines” (1 Reyes 7:29), y la gran fuente de bronce descansaba sobre doce bueyes y estaba decorada “con flores de lirios” (1 Reyes 7:25– 26).

 El templo no fue modelado según un jardín cualquiera; estaba destinado a representar el Edén, y muchos de los personajes de la historia del Edén aparecen en el templo de Salomón. En el Edén, se colocaron querubines para guardar el camino hacia el árbol de la vida, y en el templo, dos querubines gigantes, cada uno de quince pies de alto, custodiaban la entrada al Lugar Santísimo (véase 1 Reyes 6:23–28). El sacerdote en el templo representaba a Adán (ver más abajo), e incluso hace acto de presencia la serpiente. En 2 Reyes 18:4 aprendemos que la serpiente de bronce hecha por Moisés en el desierto se había incorporado al culto israelita (aunque el justo rey Ezequías se opuso a esta práctica). [10]

 Lo que vincula aún más el templo con la historia de la Creación es la forma en que se narra la construcción del templo. Cuando se construye el tabernáculo bajo Moisés, la narración muestra muchos paralelos verbales con el relato de la Creación en Génesis. La mención del “espíritu de Dios” ( rûaḥ ʾĕlōhîm ) inicia la creación del mundo y del tabernáculo; Moisés y Dios “ven toda la obra” realizada; y después de “completar la obra”, brindan una bendición (compárese Génesis 1:2; 1:31; 2:2; 2:3 con Éxodo 31:3; 39:43; 40:33; 39:43, respectivamente). ). [11] A imitación de la división de la creación en siete días, Moisés entra en la presencia de Dios el séptimo día de estar en el Sinaí, se le dan siete conjuntos de instrucciones sobre el tabernáculo y la narración de la construcción se divide en siete estribillos de “como Jehová mandó a Moisés” (véase Éxodo 24:16; 25:1; 30:11–24; 31:1, 12; 40:19–32). [12] La construcción del Templo de Salomón sigue un patrón similar. Fue creado en siete años, su dedicación tuvo lugar en un festival de siete días en el séptimo mes, y la oración dedicatoria de Salomón se centró en siete peticiones principales (ver 1 Reyes 6:38; 8:2, 31–53). [13] En resumen, el templo era un microcosmos en el verdadero sentido de la palabra, y el autor bíblico hizo todo lo posible para mostrar los vínculos temáticos que vinculan el templo con las historias de Génesis 1-3.

 La conexión entre el Edén y el templo, si bien es sorprendente cuando miramos las decoraciones del templo, también es mucho más profunda. Por ejemplo, con frecuencia se describe que el templo está en la cima de una montaña. Se le llama “monte Sión” (Isaías 8:18), “el monte de la casa del Señor” (Isaías 2:2), o “el monte de la herencia [del Señor]” (Éxodo 15:17). [14] La imagen de una montaña transmite proximidad a Dios, y “En las culturas que tienen un cielo, una tierra y un infierno, el 'centro' de la montaña es el eje a lo largo del cual estas tres áreas cósmicas están conectadas y donde la comunión entre ellas se hace posible . .” [15] Las montañas y los templos estaban tan estrechamente entrelazados que la línea entre ellos a menudo se desdibujaba, [16] y por eso es revelador que cuando Ezequiel describe el Jardín del Edén, lo coloca en una montaña, al igual que el templo. Según Ezequiel 28:13–14, “Edén, el jardín de Dios” está ubicado “sobre el monte santo de Dios”.

 El Edén era un templo donde habitaba la presencia de Dios.

 De acuerdo con la imaginería montañosa asociada con el Edén y el templo, ambos son también la fuente de ríos que fluyen y dan vida al área circundante. El río del Edén se dividía en cuatro brazos: Tigris, Éufrates, Pisón y Gihón. En cuanto al templo, su fuente de agua era el Gihón, un manantial que compartía el nombre del río mencionado en el Edén (véase 1 Reyes 1:43–46), y el templo milenario restaurado también se representa con un río que fluye desde su base para regar la tierra (véanse Ezequiel 47:1–12; Zacarías 14:3–8; Joel 3:16–18).

Notas

 [6] Para una discusión sobre los vínculos entre el Edén y el templo que se encuentran en el Libro de Mormón, véase Kevin Christensen, “The Temple, the Monarchy, and Wisdom: Lehi's World and the Scholarship of Margaret Barker”, en Glimpses of Lehi's Jerusalem , ed. John W. Welch, David Rolph Seely y Jo Ann H. Seely (Provo, UT: FARMS, 2004), 449–522.

 [7] Tal concepción aparece, por ejemplo, en Isaías 6. El profeta ve el símbolo de la gloria de Dios llenar el templo (versículo 1), después de lo cual los serafines claman: “toda la tierra está llena de su gloria” (versículo 3). ). Véase Jon D. Levenson, “The Temple and the World”, Journal of Religion 64, no. 3 (julio de 1984): 286, 289–90.

 [8] Para una discusión sobre las imágenes edénicas en el templo, véase Jon D. Levenson, Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible (Nueva York: HarperCollins, 1985), 111–45, y GK Beale, The Temple and the La misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Downers Grove, IL: InterVarsity Press), 50–80.

 [9] Testamento de Adán 4:7, trad. S. Robinson, en The Old Testament Pseudepigrapha , ed. James Charlesworth (New Haven: Yale University Press, 2009), 1:995.

 [10] Aunque la narración bíblica no especifica dónde estaba ubicada la serpiente, probablemente habría estado en el templo, como sostienen muchos eruditos; véase Lowell K. Handy, “Serpent, Bronze”, en The Anchor Bible Dictionary , ed. David Noel Freedman (Nueva York: Doubleday, 1992), 5:1117. Tanto los autores del Nuevo Testamento como los del Libro de Mormón relacionan el hecho de que Moisés levantó la serpiente con Cristo, pero la serpiente tenía muchos significados en el mundo antiguo. Dadas las abundantes imágenes del Edén en el templo, así como la capacidad de los símbolos para transmitir múltiples significados, parece probable que la serpiente también se hubiera interpretado en conexión con la narrativa del Edén.

 [11] Véase Michael A. Fishbane, Texto y textura bíblicos: una lectura literaria de textos seleccionados (Oxford: Oneworld Publications, 1998), 12.

 [12] Véase Gary A. Anderson, “Los orígenes bíblicos y el problema de la caída”, Pro Ecclesia 10, no. 1 (invierno de 2001), 20–21. Tanto Fishbane como Anderson también notan el fuerte énfasis en el descanso sabático en el relato del tabernáculo, tal como en Génesis.

 [13] Véase también Levenson, Sinai and Zion , 143–44.

 [14] Ezequiel incluso nombra el altar del templo harʾēl (Ezequiel 43:15), que aparentemente se entendía como “la montaña de Dios”. Véase Levenson, Sinaí y Sión , 139.

 [15] Richard Clifford, La montaña cósmica en Canaán y el Antiguo Testamento (Cambridge: Harvard University Press, 1972), 6; énfasis añadido.

 [16] Tomemos, por ejemplo, el Cilindro de Gudea, que describe el templo así:

 La casa, amarre del país,

 crecido entre el cielo y la tierra . . .

 Como la gran montaña que era,

 la casa lindaba con el cielo,

 brillaba, como un sol mismo, en medio del cielo.

 “Los cilindros de Gudea”, Bi1–2, 6–7, en Las arpas de aquella vez . . . Poesía sumeria traducida , trad. Thorkild Jacobsen (New Haven: Yale University Press

Adios a Moroni sobre los Templos SUD?

 

Durante muchos años, la estatua del Ángel Moroni ha sido un símbolo reconocible de la Iglesia de Jesucristo, y sirve como representación de la Restauración del evangelio tal como lo creían los santos. La figura, basada en el ángel mencionado en el Libro de Mormón, está representada tocando una trompeta, simbolizando la difusión del mensaje del evangelio por todo el mundo. Sin embargo, la decisión de excluir la estatua del Ángel Moroni de las construcciones de nuevos templos demuestra un cambio hacia un enfoque más minimalista, centrándose en la belleza arquitectónica de los templos mismos en lugar de depender de símbolos externos. 

Estética y contexto modernos

Una de las posibles razones citadas para la ausencia de la estatua del Ángel Moroni es el deseo de crear una estética más moderna y armoniosa en el diseño del templo. Al retirar la estatua, los templos pueden combinarse mejor con los estilos arquitectónicos y paisajes circundantes. Esta medida resuena con los esfuerzos de la Iglesia por adaptarse a los matices culturales y arquitectónicos de las diversas regiones donde se están construyendo templos. Significa la intención de crear un sentido de unidad e integración cultural, abrazando la singularidad de cada lugar. 

Centrándose en las doctrinas fundamentales

Otra perspectiva sobre la exclusión de la estatua del Ángel Moroni es que fomenta un cambio de énfasis hacia las doctrinas y enseñanzas centrales de la Iglesia SUD. Al eliminar el símbolo externo prominente, la atención se redirige a las ordenanzas y rituales sagrados que tienen lugar dentro del templo. Este cambio se alinea con el compromiso continuo de la Iglesia con sus enseñanzas centrales, como las familias eternas, la salvación y el crecimiento espiritual, que están en el corazón de la adoración en el templo.

  Preservando lo sagrado

Los críticos argumentan que la ausencia del Ángel Moroni puede disminuir la identidad reconocible de los templos SUD y potencialmente diluir el carácter distintivo de su diseño arquitectónico. Sin embargo, los defensores de este cambio argumentan que preservar el carácter sagrado y la reverencia asociados con la experiencia del templo tiene prioridad sobre los símbolos externos. El enfoque interno permite a las personas centrar su atención en el crecimiento espiritual personal y las conexiones divinas que buscan dentro del templo, en lugar de distraerse con adornos externos.

 

 

La decisión de la Iglesia SUD de construir nuevos templos sin la icónica estatua del Ángel Moroni marca un alejamiento notable del diseño tradicional de los templos. Este cambio resalta el compromiso de la Iglesia de crear una estética arquitectónica más armoniosa, adaptándose a los contextos regionales y redirigiendo el enfoque a las doctrinas centrales y las experiencias espirituales que ocurren dentro del templo. A medida que la Iglesia SUD continúa evolucionando en la era moderna, este cambio invita a reflexionar sobre la importancia de los símbolos externos en la práctica religiosa.