El significado de los Doce Bueyes bajo la Pila Bautismal

Uno de los símbolos más representativos de los Templos SUD es la fuente bautismal, que es junto a Moroni, uno de los íconos utilizados para representar al Templo y sus ordenanzas.

Aunque no todos los templos han usado o llevan un Moroni, todos los Templos (exceptuando sólo a Kirtland) tienen una fuente bautismal, desde Nauvoo, cuando fue revelada la doctrina de la salvación de los muertos. Todas las fuentes bautismales están relacionadas con el mar de bronce que construyó Salomón en el Templo (1 Reyes 7:23).

El Templo de Santiago, y me imagino que quizás un par de Templos más, no tenía una fuente bautismal sobre doce bueyes, en vez de esto había una obra en relieve muy hermosa sobre la pila bautismal con la fuente con doce bueyes. Esta fuente fue reemplazada en la re dedicación de este Templo, lo que puede demostrar la importancia de que las pilas bautismales de los Templos lleven el símbolo revelado a Salomón.

Aunque no está muy claro si en el Templo de Salomón se efectuaban bautismos en el mar de bronce, la imagen y el simbolismo de esta fuente es poderoso para la doctrina de la salvación por los muertos.

Los elementos de este símbolo son una fuente bautismal, el número doce, bueyes, y los bueyes orientados tres a cada punto cardinal (1 Reyes 7:25).

Los bueyes están relacionados con el símbolo de Efraín, el cual ha sido tomado en las diferentes biblias (septuaginta, vulgata, etc) con distintos nombres, como toro (Deuteronomio 33:17), búfalo e inclusive unicornio (probablemente el búfalo o buey de perfil se le observa un solo cuerno), y Efraín recibió la primogenitura de José, por tanto la primogenitura de Israel. Hubiese sido muy extraño la fuente sobre cada símbolo de cada tribu de Israel, ya que hubiesen habido lobos, leones, barcos, lunas, etc. Pero utilizando el símbolo del primogénito doce veces identifica a las doce tribus de Israel.

El que las doce tribus tengan sobre sus lomos la Pila bautismal y estén orientadas hacia los cuatro puntos cardinales puede representar la responsabilidad que tiene Israel sobre sus hombros de llevar las ordenanzas de salvación, tantos para vivos como muertos, a los extremos de la tierra, a toda nación.

Isaías 22:23-25 el cambio de "firme" a "seguro"

Uno no termina que encontrar todos los beneficios de la "nueva Biblia", o la Biblia que publica por fin la Iglesia con los pie de página, concordancia, resumen de capítulos, etc.Esta Versión de la Reina Valera, nos permite, en algunos casos, tener mayor claridad sobre unos versículos que tienen contenido sobre temas de Templo. Como ejemplo un botón... en Isaías 22:23-25, nos habla que Cristo recibirá las llaves de la Casa de David:

23 Y lo clavaré como un clavo en un lugar seguro, y será un trono de honra para la casa de su padre.

24 Y penderán de él toda la honra de la casa de su padre, la descendencia y la posteridad, todos los utensilios menores, desde las tazas de beber hasta toda clase de tazones.

25 En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, el clavo clavado en el lugar seguro será quitado, y será quebrado y caerá; y la carga que sobre él se puso será destruida, porque Jehová ha hablado.

La versión tradicional de la Biblia que usábamos dice "firme" en lugar de "seguro", pero esta expresión usada en nuestra actual Biblia nos dirige mejor nuestra mente hacia el propósito de Isaías al incorporarlo de esta forma.

El Gammadión en el Templo Mormón de Kirtland

El emblema del Gammadión es una combinación de cuatro gamas griegas conectadas que forman algo como la letra L. Este emblema se conoce también como Esvástica o Suástica. En sus formas más antiguas significaba movimiento o rotación de cuerpos celestes. En el Templo de Kirtland un par de estos emblemas están ubicados sobre las púlpitos del este en el segundo piso; cada uno en sentido contrario. Algunos creen que cuando se les representan en sentidos opuestos representan al sol y a la luna[1]. Este símbolo se usó para decorar las bellas paredes esculpidas del Templo de Jerusalén al tiempo de Cristo[2].

Estos emblemas nos recuerdan que el Padre está involucrado en una obra sin fin de creación (Moisés 7:30), y él usa estas esferas celestiales para proveer “luz” para sus hijos. En Doctrina y Convenios 88:42-47 leemos:

 El suelo de la sinagoga de Engedi, construido durante
 la dominación romana de Judea

“Y además, de cierto os digo, él ha dado una ley a todas las cosas, mediante la cual se mueven en sus tiempos y estaciones;

 y sus cursos son fijos, sí, los cursos de los cielos y de la tierra, que comprenden la tierra y todos los planetas.

 Y se dan luz unos a otros en sus tiempos y estaciones, en sus minutos, en sus horas, sus días, sus semanas, sus meses y sus años. Todos éstos son un año para Dios, mas no para el hombre.

La tierra rueda sobre sus alas, y el sol da su luz de día, y la luna da su luz de noche, y las estrellas también dan su luz, a medida que ruedan sobre sus alas en su gloria, en medio del poder de Dios.

¿A qué compararé estos reinos para que comprendáis?

He aquí, todos éstos son reinos, y el hombre que ha visto a cualquiera o al menor de ellos, ha avisto a Dios obrando en su majestad y poder.”

Cantigas de Santa María, de Alfonso X el Sabio

El tema de la creación estaba presente en los antiguos templos. Muchos creen hallar paralelos entre la narración de la creación en Génesis y el material que se encuentra en Éxodo 25-40 que da la descripción de Moisés sobre la construcción del tabernáculo. También hay evidencia que durante el tiempo del Templo de Zorababel, la narración de la creación era leída dentro del Templo durante la realización de los rituales.[3]

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[1] http://es.wikipedia.org/wiki/Esv%C3%A1stica

[2] Joan Comay, The Temple of Jerusalem, 160

[3] Stephen Ricks, en Donald W. Parry, Temples of the Ancient World: Ritual and Symbolism, p. 120-122

Ver también: 

http://www.lasegundaguerra.com/viewtopic.php?f=76&t=3615

La Túnica de José

Cuando leemos en nuestra “nueva Biblia” el versículo 3 de Génesis 37 que dice “amaba Israel a José más que a todos sus hijos, porque le había tenido en su vejez; y le hizo una túnica de diversos colores”, existe un pie de página sobre la palabra “colores” indicándonos que “En la Septuaginta, la palabra indica muchos colores, pero el término hebreo simplemente indicaría una túnica larga con mangas”.

Esto dio pie para que nuestro gran Hugh Nibley nos iluminara sobre lo que piensan algunas tradiciones judías e Islámicas sobre la túnica que Jacob le obsequió a José.

Lo que enseña Nibley de estas tradiciones se encuentran en sus obras Teachings of the Book of Mormon, vol. 3, 51-52 y en Approach to the Book of Mormon, 218, y sus puntos más relevantes son los siguientes:

·         La idea de los muchos colores de la túnica es una invención.

·         Era una túnica que le perteneció a Abraham.

·         Su historia es legendaria porque estuvo en el Jardín de Edén.

·         Era el garment del Sacerdocio.

·         Era un símbolo de la primogenitura, lo que provocó el celo de los hermanos mayores.

·         Jacob, al olerlo, sintió el aroma del Jardín de Edén.

·         Jacob primero lo reconoció porque había tres marcas en él.

De otro documento de Brian Hauglid, “Garment of Joseph: An Update” podemos desprender que esta túnica:

·         Era un tipo de túnica celestial.

·         Había una vez pertenecido a Abraham.
·         Todavía retenía un perfume o aroma celestial.
·         Tenía poderes de sanación

Tanto Nibley como Hauglid utilizaron algunas de las leyendas Islámicas recopiladas por Muhammad ibn-Ibrahim ath-Tha’labi, quien vivió en el siglo X de nuestra era.

El Talit

El talit (en hebreo טלית; en hebreo sefardí, talet) es un accesorio religioso judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo.

La ropa de cuatro esquinas era la vestimenta cotidiana en los antiguos tiempos y aún lo es entre los beduinos. Los flecos (tzitzit), que según el mandamiento debían unirse a ellas, se convirtieron en un perpetuo recordatorio para el dueño de la prenda de que debía mantenerse dentro de los límites de la decencia, la moral y la ética y jamás le permita olvidar la ley de Dios.

“Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los abordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada fleco de los bordes un cordón de azul. Y el fleco os servirá para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de Jehová, para ponerlos por obra, y no vayáis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, tras los cuales os prostituís.” (Números 15:38-39)

La palabra Talit contiene dos palabras hebreas: tal=tienda e ith=pequeño.

En otras palabras, era “una pequeña tienda”. En los días de Moisés se estableció una gran tienda, según los mandatos de Dios, el cual fue el Tabernáculo, donde los Israelitas ofrecían sacrificios y adoraban. El Tabernáculo servía de modelo en la adoración individual y familiar para cada tribu. Cada hombre podía crear su propio espacio sagrado donde él pudiese comunicarse con Dios, libres de las interrupciones del día. Se ponían el Talit sobre su cabeza, formaba una “pequeña tienda” donde podía entregar cantos de alabanzas al Señor, meditar, e invocar al Señor en ferviente oración. En esencia el Talit llegó a ser su propio santuario personal.

Jennifer O. considera que esto nos puede dar mayor luz sobre las escrituras, como en “Y vivía mi padre en una tienda” (1 Nefi 2:15). Mientras Lehi vivía literalmente en una tienda en el desierto, las escrituras puede estar haciendo referencia a que intentaba crear un santuario en el desierto donde él pudiese comunicarse con Dios y buscar Su presencia.

El tener este manto o chal un significado especial,, al igual que sus bordes,  puede explicar la conducta de la mujer que sufría de flujo de sangre en tocar el borde del manto de Jesús para ser sanada (Lucas 8:43-44).

El talit es una prenda protectora, representando la oración, la comunión con Dios y el Templo. Los judíos lo llaman el “chal de la oración”. Donde se “apartan del mundo” y buscan una comunión especial con Dios.

Existe un Talit pequeño, llamado Katan que se utiliza bajo la ropa. Aunque los más ortodoxos no lo usan en contacto con la piel, pasa a ser una ropa interior sagrada.

La Cábala enseña que el talit es una metáfora de la luz trascendentemente infinita de Dios. Las franjas aluden a la luz divina inmanente que permea cada elemento de la creación.


Ver: 
www.templestudy.com
www.es.chabad.org
www.es.wikipedia.org/wiki/talit
tallerdebelenismo.forocreacion.com

El Templo de Melquisedec

La primera referencia al monte Moríah se hace cuando el Señor le da instrucciones a Abraham de dónde ir a dar como sacrificio a su hijo Isaac (Génesis 22:2). Dentro de la tradición, tanto judía como cristiana, se acepta completamente el hecho de que el Templo de Salomón se edificó sobre el  mismo monte de este gran evento. La Biblia nos identifica el Templo de Salomón con el monte Moríah (2 Crónica 3:1).

¿Por qué Abraham debía hacer ese viaje para realizar este sacrificio? ¿Por qué el monte Moríah? Dentro de las cosas que sabemos está el hecho que Melquisedec gobernó sobre su pueblo en Salem, más tarde llamado Jerusalén, hay escrituras en que se usan los nombres de estas ciudades como sinónimos: “Y en Salem está su tabernáculo, y su habitación en Sión. “ (Salmos 76:2). El ministerio de Melquisedec fue tan eficaz en traer justicia y paz que “alcanzaron el cielo”, y su ciudad fue trasladada a la ciudad de Enoc (TJS Génesis 14:34). Melquisedec fue tanto Rey como Sumo Sacerdote, poseía las llaves del sacerdocio en su época, lo que provocó que Abraham le entregara los diezmos (Génesis 14:20), además de recibir el sacerdocio de sus manos (D y C 84:14). “¿Cómo podría un  gran Sumo Sacerdote funcionar en si sacerdocio sin un tabernáculo o Templo? ¿Cómo podría un pueblo establecer tal justicia para que fuesen trasladados de este mundo telestial sin recibir las bendiciones del Templo?” (New Testament Apostles Testify of Christ, Ogden, Skinner, pág. 254).

José Smith enseñó que el propósito del recogimiento del pueblo de Dios en cualquier época del mundo era “edificar una casa al Señor, en la cual podría revelar a su pueblo las ordenanzas de su casa y las glorias de su reino, y enseñar a la gente el camino de la salvación; porque hay ciertas ordenanzas y principios que, para poder enseñarse y practicarse, deben efectuarse en un lugar o casa edificada para tal propósito” (Enseñanzas del Profeta José Smith, págs. 345-346).

El historiador Josefo nos entrega lo que es la tradición judía de los primeros años de nuestra era sobre Melquisedec: “fue el primer sacerdote, y el primero en edificar un Templo [allí], y llamó la ciudad Jerusalén, primeramente llamada Salem” (Josefo, Guerras de los Judíos, 6.10.1).

Podemos concluir que el Monte Moríah fue considerado un lugar santo antes de la edificación del Templo de Salomón, y antes de que Abraham llevase a su hijo para ofrecerlo a Dios.

La Espiral en el Templo Mormón de Kirtland

Siguiendo con los detalles en el interior del Templo de Kirtland, podemos ver la Espiral, que se encuentra tallada en madera, algunos diseños simples y otros más complejos. En la mayoría de los diccionarios de símbolos se describe a la espiral como símbolo de creación, crecimiento, progreso e instrucción. La espiral es un conjunto de giros que están uno sobre otros, representando giro eterno, de eternidad en eternidad, pero al llegar al mismo punto de inicio se está en un nivel más alto de progreso, entendimiento, luz, etc.

Cómo símbolo de instrucción, también encontramos en D y C 88:119; 78; 97:14; que el Señor espera que dentro de los muros del Templo nos instruyamos en cuanto a doctrina, leyes, principios y teoría. Aunque teoría parece una palabra fuera de lugar, una de sus acepciones es la inspección o estudio de los símbolos en los misterios como son presentados en un orden regular para el propósito de la instrucción. Hugh Nibley nos dice sobre la Teoría, que es “la contemplación de los símbolos de los misterios “ (Approaching Zion, p. 527-528). Cabe recordar que en el Templo de Kirtland el Señor esperaba que se reuniera la Escuela de los Profetas (D y C 95:17). El propósito de esta escuela era edificar a los participantes a través de exponer “todas las Escrituras y misterios” (D y C 97:5).

Petroglifo Hopi, en Verde Valley Arizona